Pages Navigation Menu

Azijos enciklopedija internete

Islamas Indonezijoje

Islamas Indonezijoje

Islamas į Indoneziją atkeliavo VIII a., tačiau tik XIII a. jis buvo priimtas kaip valstybinė religija. 2010 m. duomenimis Indonezijoje gyvena  apie 204 mln musulmonų, kurie sudaro 88% šalies populiacijos, kartu su mažumomis: krikščionimis, budistais ir induistais. Šalies šūkis: ,,vienybė yra įvairovė“. Taip pat tai yra  šalis, kurioje gyvena daugiausiai žmonių išpažįstančių islamo tikėjimą. Tačiau prieš tampant musulmoniška šalimi Indonezija buvo pagoniška ir žmonėms prireikė daug laiko, kol įsisavino naują religiją. Iki šiol šalyje 6-ios oficialios religijos, įkaitant islamą, bei daug oficialiai nepripažintų animistinių tikėjimų.

Istorija

Islamas į Indoneziją atkeliavo tarptautiniais mainais. Tuo metu religija buvo labiau susitelkusi ties žmogaus siela ar ritualais. Kol kolonizacija dar nebuvo prasidėjusi, musulmonai pirkliai didino savo pajėgas, kartu darydami dažnesnius maršrutus į Pietryčių Aziją.

Didėjantis islamo populiarumas nebuvo džihadas, priėmus naują religiją šalys priešinosi portugalų kolonizacijai bei perėmė griežtą Islamo valdymo kultūrą, kad galėtų įtvirtinti savo valdžią. Indonezijoje iki tol vyravo kitos religijos, kaip induizmas ir budizmas, todėl naujoji religija – islamas nebuvo visiškai autentiška, ji susimaišė su vietinėmis, prieštai šalyje buvusiomis religijomis. Tačiau 1912 m. Muhammadiyahas (islamo lyderis Indonezijoje) bandė ,,išgryninti“ islamą. Musulmonai buvo modernizuojami, mokomi naujovių  kad būtų lengviau susidurti bei nugalėti olandų kolonizaciją. Buvo visiškai atsisakyta animizmo, nes tai trukdė modernizacijai, tobulėjimui, tai taip pat prieštaravo Koranui. Tačiau indonezijietiškasis islamas vis vien išliko ir iki šių dienų dar egzistuoja Indonezijoje.

Religijos

Indonezijoje egzistuoja kelių rūšių musulmonai: abanganai ir santriai. Abaganai – tradiciniai musulmonai, kurių religija yra susimaišiusi su budizmu, induizmu bei animistinėmis pažiūromis. Šios religijos išpažintojai yra įsikūrę už miesto ribų. Santri yra kita musulmonų grupė, dar kitaip vadinami ortodoksiniais musulmonais. Skirtingai nei abanganai, santriai dažniausiai įsikurę miesto teritorijose ir yra labiau orentuoti į koraną.

Šiuo metu antra pagal populiarumą religija Indonezijoje yra krikščionybė, atkeliavusi kartu su olandų kolonizacija. Dauguma krikščionių yra protestantai. Iš 23,5 mln Indonezijos krikščionių, 16,5 mln. – protestantai, 7 mln. – katalikai.

Nors induizmas ir budizmas buvo pagrindinės religijos Indonezijoje prieš pasirodant islamui, tačiau šiuo metu labai mažai indonezijiečių išpažįsta šias religijas.

Architektūra

Indonezijos architektūra buvo paveikta visų religijų, kurios dominavo šalyje: induizmo, budizmo, islamo. Tačiau iki XIX a. mečetės buvo statomos Javos stiliumi. Šiam stiliui įtakos turėjo induizmo, budizmo ir kinų architektūra. Mečetėms trūko joms būdingo kupolo, tačiau Javos stilius turėjo savo išskirtinių bruožų: aukštą siją, kelių lygių stogą, kuris panašus į iki šiol stovinčias Balio pagodas. Tačiau, kai buvo pradėtas įsisavinti islamo stilius, mečetės buvo statomos nuosekliau, labiau pabrėžiant ortodoksiškąjį islamą.

Vienas žymiausių statinių yra Indonezijos sostinėje, Džakartoje, stovinti didžiausia Pietryčių Azijoje mečetė, pavadinimu Istiqlal. Tai yra nacionalinė šalies mečetė, pastatyta simbolizuoti Indonezijos nepriklausomybę, o žodis ,,istiqlal“ išvertus iš arabų kalbos reiškia nepriklausomybę. Mečetė stovi Merdekos aikštėje šalia Džakartos katedros.

Tačiau gyvenamoji aplinka buvo labiau paveikta europiečių. Iki šiol Indonezijos kultūroje dominuoja vakarietiški elementai.

Politika ir islamas

Indonezija laikoma pavyzdine šalimi, kuri taikiai plečia islamo kultūrą Pietryčių Azijos dalyje. Šalyje vyrauja pluralizmas ir modernus islamas. Dėl savo unikalios ideologijos, sujungdama islamą ir demokratiją Indonezija tapo modeliu kitoms šalims. Šiam unikaliam valdymui pagrindą duoda tai, jog dauguma indonezijiečių yra prieš šarijos įstatymą ir yra nusiteikę prieš islamistines partijas, kuriuos propoguoja korano ideologiją. Todėl Indonezijoje dominuoja demokratija kartu su Pancasila ideologija.

Islamo partijos pasidalinusios į kelias kategorijas:

  • Ortodoksų islamo partijos;
  • Progresyvios islamo partijos;
  • Tradicinės islamo partijos;
  • Modernaus islamo partijos;
  • Nacionalistų-tikinčiųjų partijos.

2009 m. iš 38-ių į parlamentą pretendavusių partijų, tik 4-ios iš jų gavo atskirą vietą skirtą islamo partijoms. Islamo valdžia pilietinėje visuomenėje ryškiai sumažėjo, beveik neliko galimybių daryti svarbius sprendimus.

Moterų padėtis visuomenėje

Iš visų islamo šalių Indonezijoje moterys pirmiausia pradėjo užimti aukštus postus valdžioje ar teismuose. Moterys šiuo metu sudaro 18% iš 560 valdžios atstovų. Šios moterys dirbdamos įdeda daug pastangų, kad įstatymai ir pataisos su lyčių lygybe būtų pastebėtos. Dauguma moterų yra naujos ir nepatyrusios šioje srityje, todėl Indonezijoje yra įsteigta daug švietimo centrų, kuriuose moterys mokosi, o vėliau savo žinias gali pritaikyti dirbdamos valdžioje, padėdamos kitoms moterims ar prisijungdamos prie feministinių judėjimų.

Tačiau visvien šalyje egzistuoja įstatymai, kurie diskriminuoja moteris. 1974 metų vedybų aktas konstatuoja, jog vyras yra šeimos galva, leidžiama poligamija ir mažiausias mergaitės tekėjimo amžius yra 16 metų. Iš viso egzistuoja 154 moteris diskriminuojantis statutai, į kuriuos įeina taisyklės, kaip moteris turi būti apsirengusi, moralės normos. Taip pat moterys kenčia nuo skurdo, jos yra ypač pažeidžamos, nes dėl stiprios lyčių nelygybės moterys neturi savo pajamų, priėjimo prie kreditinės kortelės bei negali susirasti darbo ir turėti nuosavą pragyvenimo šaltinį.

Feminizmas

Musulmonai, kurie ilgą laiką domėjosi vakarų pasauliu ir feminizmu, patys tapo feministais, kurie yra prieš Korano interpretacijas, kurios žemina moteris t.y. vyro ir moters lyderystė, pirmo žmogaus sukūrimas, paveldėjimas, liudytojai, globojimas ir žmonos-vyro lygios teisės lyčių perspektyva.

Nuo 1990 metų buvo pradėta skaityti ir vertinti islamo feminisčių literatūrą. Nuo to laiko pačių žymiausių feminisčių knygos buvo pradėtos versti į indonezijiečių kalbą. Prasidėjo įvairios konferencijos, seminarai, skirti diskutuoti apie lyčių lygybę islame, Indonezijoje.

Pagrindinė Korano dalis, dėl kurios Indonezijos feministės kovoja, yra paveldėjimas (vyras gauna dvigubą moters paveldėjimo dalį). Nes indonezijiečiai musulmonai interpretuoja šią Korano dalį tiesiogiai, nors arabų giminystės sistema yra visiškai skirtinga, palyginus su indonezijiečių. Ne visos moterys turi vyrus, kurie jas pilnai išlaiko finansiškai. Nors Indonezija ir yra pritaikiusi patriarchalinę kultūrą, tačiau visvien dvišalė giminystės sistema lieka pagrindinė.

Ektremizmas

Nors Indonezija ir laikoma šalimi, kuri yra ištobulinusi pluralizmą ir modernų islamą bei daranti viską, kad išsaugotų išraiškos laisvę, tačiau per paskutinį dešimtmetį šalyje pasitaiko vis daugiau išpuolių prieš religines mažumas. Šis radikalizmas iš dalies atsirado dėl Korano tiesioginio supratimo. Taip pat dėl istorinių, socialinių ir politinių sąlygų.

Nors ekstremistų grupės ir dalinasi tomis pačiomis ideologijomis, kaip šarijos įstatymo vykdymas, tačiau visos radikalų grupės Indonezijoje veikia indvidualiai. Radikalams Indonezijoje susijugti į vieną grupę su vienu vadovu būtų neįmanoma, nes ne visi turi tokias pačias pažiūras. Musulmonų radikalai dėl savo nesutarimų tarpusavyje nesulaukia palaikymo iš daugumos Indonezijos musulmonų.

Radikalūs musulmonai Indonezijoje atsirado dar XIX a. pradžioje, kai vakarų Sumatroje kilo Padri judėjimas. Tai buvo atgimimo judėjimas, vedamas trijų jaunų musulmonų, kurie sekė vahabi keliu prikelti religines praktikas Vakarų Sumatroje. Kai konfliktai tarp Padri ir vietinių lyderių pasiekė aukštumas, buvo paprašyta olandų valdžios pagalbos. Galiausiai 1938 m. Padri judėjimas buvo galutinai sutriuškintas.

Kai Indonezija tapo nepriklausoma valstybe, musulmonų grupuotės buvo stipriai nuslopintos. Suharto valdymo laikotarpiu visos radikalios musulmonų organizacijos buvo nustumtos į pogrindį, dar daugiau jų buvo pasodinti į kalėjimus net nepradedant teisminio proceso. Visos likusios pogrindinės organizacijos apsistojo didesnių miestų universitetų miesteliuose.

1998 metais Suharto buvo priverstas palikti savo postą, su jo išėjimu baigėsi ir visi apribojimai radikalams. Dauguma musulmonų radikalų buvo paleisti iš kalėjimų ir organizacijos, prieš tai kankinusios šalį, vėl sugrįžo. Kita priežastis, kuri paaiškina teroro augimą šalyje – islamo partijos sustiprino radikalų judėjimus Indonezijoje. Musulmonų partijos ilgą laiką norėjo Indoneziją paversiti musulmonišką šalimi, tačiau 1999 metų rinkimuose patyrusios pralaimėjimą sugalvojo imtis kito plano –  pasitelkti radikalus ir per prievartą šalį paversti musulmoniška.

Džema Islamia (Jema‘ah Islamiyah) yra viena garsiausių ir žiauriausių grupuočių pasaulyje, egzistuojanti jau 15 metų. Ji Indonezijai pristatė naują terorizmo būdą – išpuolius su bombomis. 2000 metais gruodžio 25 dieną, tuo pačiu metu, sprogo bombos 11-oje bažnyčių per visą Indoneziją. Pats garsiausias grupuotės išpuolis įvyko 2002 metais, kai viename Balio naktiniame klube sprogo 2 bombos, kurios nužudė 202 žmones iš kurių dauguma buvo užsieniečiai turistai.

Šiuo metu indonezijoje skirtingai nei anksčiau, teroristinės grupės veikia mažomis grupelėmis, todėl jas yra daug sunkiau susekti ir sugauti. Taip pat buvo pastebėta, kad šios grupės pakeitė puolimo taktiką. Anksčiau taikiniai buvo užsieniečiai ar vakarų pasaulio simboliai t.y. naktiniai klubai, viešbučiai, dažnai lankomi užsieniečių ar dėl to, kad užsieniečiai yra jų savininkai. Nuo 2010 metų vis dažniau atakuojami indonezijietiški simboliai. 2011 metais įvyko ne vienas išpuolis prieš Indonezijos policininkus.

 

Šaltiniai:

Buehler, M., 2009. Islam and Democracy in Indonesia. [pdf] Insight Turkey. Rasta: <http://www.columbia.edu/cu/weai/pdf/Insight_Turkey_2009_4_Michael_Buehler.pdf> [žiūrėta 2015 gegužės 22].

Burhanudin, J. ir Dijk, K. 2013. Islam in Indonesia: Contrasting Images and Interpretations. [pdf] Amsterdam: Amsterdam University Press. Rasta: <https://books.google.lt/> [žiūrėta: 2015 gegužės 22].

Freedom House, 2010. Policing Belief: The Impact of Blasphemy Laws on Human Rights. [pdf] Freedom House. Rasta: <https://freedomhouse.org/sites/default/files/PolicingBelief_Indonesia.pdf> [žiūrėta 2015 gegužės 22].

Indonesia investments. Radical Islam in Indonesia. [pdf] Delft: Van der Schaar Investments B.V. Rasta:<http://www.indonesia-investments.com/business/risks/radical-islam/item245> [žiūrėta 2015 gegužės 23].

Pringle, R., 2010. Understanding islam in Indonesia. [e-knyga] Singapore: Editions Didier Millet. Rasta: Google Books <https://books.google.lt/> [žiūrėta: 2015 gegužės 21].

Umam S., 2006. Explorations in Southeast Asian Studies. [pdf] Manoa:University of Hawaii. Rasta: <https://scholarspace.manoa.hawaii.edu/bitstream/handle/10125/2255/Exp6n1-1%20Umam.pdf?sequence=1> [žiūrėta: 2015 gegužės 22].

UN women, 2011. [pdf] UN women. Rasta: <http://www.unwomen-eseasia.org/docs/factsheets/03%20INDONESIA%20factsheet.pdf> [žiūrėta: 2015 gegužės 22].

 

Papildomai žiūrėti:

http://www.beautifulmosque.com/Istiqlal-Mosque-Jakarta-Indonesia

http://www.indonesia-investments.com/culture/religion/islam/item248

http://www.indonesia-investments.com/culture/religion/christianity/item249

http://home.swipnet.se/zabonk/indons/instant/religion.htm

http://indonesianarchitecture.weebly.com/blog/architecture-of-indonesia

 

2 votes